Rescatan la experiencia de monasterio mexicano que unió fe y psicoanálisis

México, D.F..- Un investigador mexicano ha rescatado la experiencia vivida en el monasterio de Santa María de la Resurrección, ubicado a las afueras de Cuernavaca, centro de México, donde se psiconalizó en grupo a los monjes y del que surgió una crítica radical a la vida contemplativa.

"Yo no creo que es una experiencia cerrada, dejó ahí abiertas demasiadas cosas y cincuenta, ochenta años, después se podrían perfectamente retomar", dijo a Efe el psicoanalista y doctor en Sociología Fernando González.

El también investigador del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) acaba de publicar la obra "Crisis de fe. Psicoanálisis en el monasterio (1961-1968)" (Tusquets, 2011), donde repasa una experiencia rompedora ocurrida en los años sesenta del siglo pasado.

En 1950 un abad belga, Gregorio Lemercier (1912-1987) había fundado el convento benedictino de Santa María de la Resurrección, ubicado en Ahuacatitlán, a unos 50 kilómetros de Ciudad de México.

Eran tiempos del Concilio Vaticano II (1962-1965) y Lemercier, quien había sufrido una crisis de fe, decidió meter a dos psicoanalistas en el convento para revisar en grupo la manera de creer con una "tecnología laica" como la inventada por Freud.

Dos psicoanalistas, Frida Zmud y Gustavo Quevedo, trabajaron con los monjes durante siete años hasta que en 1967 el Vaticano ordenó el cierre del convento.

Según González, la experiencia de Santa María de la Resurrección fue verdaderamente de vanguardia, muy adelantada a su tiempo.

"En lugar de hacer como el resto de la Iglesia, que dice 'hay que defenderse de los ataques de los ateos', este dice, 'vengan, queridos ateos, y analicen mis maneras de creer'", asegura González.

Además hubo otras innovaciones. El monje-arquitecto Gabriel Chávez de la Mora construyó una capilla circular, donde se sustituye al "cura autista que le da la espalda al pueblo" por una figura más cercana.

También se oficiaba la liturgia utilizando una lengua vernácula, en este caso el español, en tiempos en que el latín era el utilizado en las ceremonias.

De todo, afirma González, la gota que colmó la paciencia vaticana fue al parecer el empleo del psicoanálisis con los monjes, a quienes se quería ayudar a que entendieran mejor aspectos fundamentales de su vocación y su vida sexual.

Tras la orden vaticana de cierre definitivo del monasterio, emitida en 1967, todos los monjes colgarían los hábitos.

Con los papados de Pablo VI y, posteriormente, con Juan Pablo II, todas estas experiencias de descentralización del poder jerárquico "van a ser barridas" en contra de otras como las del entonces obispo de Cuernavaca, Sergio Méndez Arceo (1907-1992), ideólogo de la Teología de la Liberación.

El propio Lemercier, quien al final también colgó los hábitos y se casó, hizo "una de las críticas más radicales a (...) los monasterios de vida contemplativa tradicional".

"Estos monasterios, al servicio de Dios sin servicio de los hombres y tendencia a la eliminación de las relaciones humanas, habría que eliminarlos. ¿Por qué tendría que buscarse a Dios rechazando al prójimo, y sobre todo al prójimo del otro sexo?", dijo en Estados Unidos en 1969.

Para González, "muchísimas cosas que no fueron recogidas con suficiente acuciosidad en este país" son "inéditas" y vale la pena recordarlas ahora.

"Lemercier va a hablar de curas casados, del condón, de muchas cosas. Es un tipo que dice 'la Iglesia no le teme a Freud, le tema a la sexualidad. Va a decir cosas muy fuertes (...) que ya le están tronando (dando problemas) a la Iglesia porque prefirió la política del avestruz y decir 'no veo, no existe'", concluye González.

El académico es autor de obras como "Ilusión y grupalidad. El claro oscuro objeto de los grupos" (1991), "Una historia sencilla, la muerte accidental de un cardenal" (1996), "La guerra de las memorias. Psicoanálisis, historia e interpretación" (1998), "De matar y morir por Cristo Rey" (2001).